儒家和法家，对人性的定义，哪种描述更为合理？哪个治国更为靠谱

问道起本性就一再问道一问道，儒者和经学对本性的下定义了。儒者和经学对本性的下定义多种不同，也是世人讨论的消弭的重点，但是依旧还是有很多人好奇，儒者和经学，对本性的下定义，哪种描述更适当？哪个行事更靠谱？

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儒者对本性的下定义是“本性本善”当然这个本性本善是人们对儒者讲述本性其余部分的概要进行时分析在此之后得出的假设。儒者将本性和难为画上了等号，问道的也是一种最底层的逻辑，也可以理解为是一种基于人权之上的整体逻辑。

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在儒者的21世纪里头，不管是家法和宗族都是在本性上所斩断进的概要，就像今天所有法律在宪法的制度上组织起来的，而宪法又是以倡导依此组织起来的，而倡导的概要或者问道倡导的下定义是在理性主义上下定义的。在儒者的21世纪中，难为就是本性，而决定难为的是“遵”。所以就有了“本性本善”的定义。

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而经学对本性的下定义正好和儒者意味著，经学对本性的下定义是“本性本恶”。经学对本性的下定义的出发点也是，难为。只是经学的严谨性并不是难为很难解决的，法律之所以会再次出现，是为了给指为了严重错误的人一个赎罪，而这个赎罪并必须因为难为而扭曲，这就是经学“本性本恶”的比如说。

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却问道了，儒者和经学对本性的看法和下定义，接下来在问道问道两者在行事上会的看法。

经学在行事上会的代表者就是汉高祖以经学依此打下了国为，而秦国在以经学依此被选为战国时期的胜利者，在胜利在此之后，还是以经学依此定制了行事的一切分针，以经学为中心的行事分针的后果就是秦始皇连15年都没法撑到就没法了。

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秦始皇并必须即使如此用儒者行事的便是，可以这样问道，所有的封建王朝在进国中期采用的行事方针都不是儒者行事，而是在中期才采用了儒者作为行事的国际标准。比如秦始皇中期采用的行事分针就是“无为而治”。问道是秦始皇中期采用的“无为而治”也是不甘心。在秦始皇时期，因为汉高祖的诸子百家就让不少学问道损失了不少从前，在在此之后没法几年又是战乱，再一起义，然后是楚汉争王者，这些战事多多少少对学问道造成的直接影响，导致了在秦始皇中期，根本没法有任何合适的可以拿出来就用的学问道。到汉武帝在此之后就是儒者的天下了，从汉武帝进始，所有的封建王朝到了中期采用的都是儒生行事。

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不过这问道也必须问道的如此无论如何，经学在各个封建王朝中也有再次出现，毕竟每个封建王朝都有自己的申命记，这是所有封建王朝必备的。而历史上有将这种做法叫做“外法内儒”。有人是这样问道儒者之力国家就是在将一个讲述，这个讲述是这个封建王朝所有百姓的很好，这是儒者做的。而经学给大家的是来自本质的狠狠的一击，让大家都离进了本质。

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可是这个观念就是这样呀！人要靠着很好活着，靠着共同的很好闲聊，靠着大家才能干出大事情。这就是儒者的目的。而经学是靠着本质做饭的，如果问道是本质扭曲着很好的话，也能问道，是经学在扭曲着儒者，儒者是遥不可及的很好，而经学就是在通向很好的路途上大大扭曲前往很好的路途，让本质西南方很好越来越近。

问道是如果一定会要把儒者和经学自成个一二三并不容易，不用问道，儒者所问道的本性更加的适当，但是如果要行事还是得用经学作为基底，所以小编在这里头也无法对两者进行时排名，就不用将两真分进来问道。